Indigeni e micologia: un patrimonio di tradizioni e conoscenza

Quando pensiamo alla micologia, la scienza che studia i funghi, la nostra mente corre spesso a laboratori moderni, microscopi e pubblicazioni scientifiche ma mai agli indigeni. Tuttavia, esiste un altro immenso corpus di conoscenze, forse ancora più antico e profondamente radicato, custodito dai popoli antichi di tutto il mondo. Queste comunità, da millenni in simbiosi con i loro territori, hanno sviluppato una comprensione olistica e sofisticata del regno fungino, che va ben oltre la semplice distinzione tra specie commestibili e velenose.

La loro conoscenza tradizionale sui funghi abbraccia la medicina, la spiritualità, l'ecologia e la cultura materiale, rappresentando un patrimonio inestimabile e purtroppo sempre più a rischio. Questo articolo si propone di intraprendere un viaggio approfondito attraverso i continenti, per esplorare il complesso e affascinante rapporto tra le popolazioni native e i funghi, svelando un mondo di sapere che ha molto da insegnare alla scienza moderna.

Indigeni: un approccio olistico alla conoscenza dei funghi

Prima di addentrarci negli esempi specifici, è fondamentale comprendere il contesto filosofico e culturale in cui si inserisce la conoscenza micologica indigena. Per le comunità native, i funghi non sono entità isolate, ma componenti integrali di un ecosistema vivente e interconnesso. Questo approccio olistico contrasta con la visione spesso frammentaria e specializzata della scienza occidentale.

La conoscenza non è solo un insieme di dati, ma un sapere pratico, spirituale e rituale, tramandato oralmente attraverso le generazioni. È una scienza basata sull'osservazione millenaria, sull'adattamento e su un profondo rispetto per la natura, dove ogni elemento, incluso l'umano, ha un suo posto e una sua funzione.

La percezione del fungo nell'universo indigeno: più di un semplice organismo

Per molte culture indigene, i funghi non sono semplicemente un cibo o una medicina. Essi sono spesso visti come esseri spirituali, messaggeri, o come un ponte tra il mondo sotterraneo e la superficie. In alcune tradizioni mesoamericane, i funghi allucinogeni, come quelli del genere Psilocybe, sono considerati "carne degli dèi", strumenti per comunicare con il divino e accedere a dimensioni di conoscenza superiori. In altre culture, i funghi sono indicatori ecologici: la loro presenza, assenza o abbondanza fornisce informazioni preziose sullo stato di salute della foresta, sulla fertilità del suolo o sull'avvicinarsi di determinate stagioni. Questa percezione multidimensionale trasforma il fungo da oggetto di studio a soggetto attivo in una rete di relazioni complesse, una visione che la scienza ecologica moderna sta iniziando a comprendere solo ora, con concetti come la "rete micorrizica".

Metodi di tramandamento del sapere 

Il sapere sui funghi viene preservato e trasmesso principalmente attraverso la tradizione orale. Non esistono manuali scritti o tassonomie formali. L'apprendimento è un processo pratico, esperienziale e sociale. I bambini accompagnano gli adulti durante le raccolte, imparano a riconoscere le specie osservandole, toccandole e, a volte, assaggiandole sotto stretta supervisione.

Le storie, i miti e le canzoni diventano veicoli per memorizzare caratteristiche importanti, come l'habitat di crescita, le associazioni con specifici alberi o i periodi di fruttificazione. Questo sistema, sebbene fragile di fronte alla globalizzazione e alla scomparsa delle lingue native, ha il vantaggio di essere dinamico e adattabile, permettendo alla conoscenza di evolversi con i cambiamenti ambientali.

Conoscenze tradizionali per continente

La relazione tra indigeni e funghi si manifesta in modi incredibilmente diversificati a seconda dell'ecosistema, della storia e della cultura di ogni popolo. Esaminiamo ora, continente per continente, alcuni degli esempi più significativi e documentati di questo antico sapere.

Le Americhe: dalle sacre visioni alle cure medicinali

Il continente americano ospita una delle più ricche e documentate tradizioni micologiche del mondo, specialmente nelle regioni mesoamericane e amazzoniche.

Mesoamerica: i funghi sacri e la comunicazione con il divino

In Messico, popoli come i Mazatechi, i Mixtechi e gli Zapotechi hanno una storia lunga e ininterrotta di uso dei funghi psicoattivi, principalmente le specie Psilocybe mexicana e Psilocybe cubensis. Per queste comunità, i funghi, chiamati rispettivamente "nti si tho" o "hianthe", non sono droghe ricreative ma strumenti sacri di divinazione e guarigione. Le cerimonie, guidate da uno sciamano o una curandera, si svolgono in un contesto rituale preciso, con preghiere, canti e un'intenzione terapeutica ben definita. L'etnomicologo R. Gordon Wasson fu il primo occidentale a documentare formalmente una di queste cerimonie negli anni '50, portando all'attenzione del mondo accademico un patrimonio culturale di inestimabile valore. Oltre a quelli psicoattivi, queste popolazioni conoscono e utilizzano decine di altre specie di funghi commestibili, classificandoli in base a caratteristiche morfologiche, ecologiche e organolettiche complesse.

Amazzonia: una farmacopea nascosta nella foresta

Le centinaia di tribù amazzoniche possiedono una conoscenza enciclopedica della biodiversità della foresta, inclusa quella fungina. Sebbene meno studiata di quella mesoamericana, la micologia amazzonica è prevalentemente di tipo medicinale. Funghi parassiti, come quelli del genere Ophiocordyceps (simili al famoso Cordyceps sinensis himalayano), sono utilizzati per trattare una vasta gamma di malanni. Il fungo "Yanomamö", studiato dagli antropologi, viene utilizzato dagli omonimi popoli per preparare un unguento per le ferite. La sfida principale nella documentazione di questo sapere è la rapidissima scomparsa sia delle foreste che delle culture che le abitano.

Asia: tradizioni millenarie tra Himalaya e Siberia

Il continente asiatico vanta alcune delle tradizioni micologiche più antiche e commercialmente note al mondo, dove il sapere indigeno si è spesso intrecciato con sistemi medicinali formalizzati come la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e l'Ayurveda.

Il Cordyceps Sinensis e i popoli Himalayani

Forse l'esempio più emblematico è quello del fungo Ophiocordyceps sinensis, noto come "Yartsa Gunbu" in tibetano ("erba d'estate, verme d'inverno"). Questo fungo parassita di un bruco è da secoli un pilastro della medicina tradizionale tibetana e cinese, dove viene ritenuto un potente tonico, afrodisiaco e rimedio per una moltitudine di malattie. La sua raccolta, nelle alte praterie dell'Himalaya, è un'attività economica cruciale per le comunità locali come i tibetani e gli sherpa. Il know-how per individuare e raccogliere il Cordyceps è un sapere tradizionale profondamente radicato, tramandato di generazione in generazione. Tuttavia, la crescente domanda globale ha portato a uno sfruttamento eccessivo, sollevando serie questioni sulla sostenibilità e sull'equa distribuzione dei benefici economici.

La Russia siberiana e l'uso dei funghi allucinogeni

In Siberia, gli sciamani di popoli come i Ciukci e i Koryak hanno storicamente utilizzato il fungo Amanita muscaria (il famoso fungo rosso con i puntini bianchi) per entrare in stati di trance e viaggiare spiritualmente. A differenza dei funghi psilocibinici mesoamericani, il principio attivo dell'Amanita muscaria è il muscimolo. Le pratiche di consumo, spesso indirette (come bere l'urina di chi ha ingerito il fungo, dove il principio attivo è ancora presente ma attenuati gli effetti collaterali), dimostrano una profonda comprensione farmacologica sperimentale.

Africa, Oceania ed Europa: conoscenze sottili e diversificate

Anche in Africa, Oceania e nella stessa Europa, le popolazioni native possiedono un ricco bagaglio di conoscenze micologiche, sebbene spesso meno pubblicizzato.

Africa: i Bantu e i funghi termitai

In Africa centrale e meridionale, popoli di lingua bantu raccolgono e consumano da secoli i funghi del genere Termitomyces, che crescono esclusivamente sui termitai. Questa è una delle relazioni mutualistiche più straordinarie del mondo naturale: i funghi aiutano a digerire la cellulosa per le termiti, e queste, in cambio, coltivano e proteggono il fungo. Le comunità locali hanno una conoscenza dettagliata di quali specie sono commestibili e dei periodi di raccolta, integrando questa preziosa fonte proteica nella loro dieta.

Oceania: i Maori e la conoscenza dei funghi bioluminescenti

I Maori della Nuova Zelanda, come molte altre culture del Pacifico, hanno una ricca tradizione orale che include riferimenti al mondo naturale. Sebbene la loro dieta non sia storicamente ricca di funghi, possiedono conoscenze su specie specifiche, inclusi i funghi bioluminescenti, che potrebbero essere stati utilizzati per illuminare sentieri nella fitta foresta o in contesti rituali.

Europa: le Tradizioni Dimenticate dei Popoli Baltici e Scandinavi

Anche in Europa, prima della standardizzazione della conoscenza scientifica, esistevano tradizioni micologiche locali. I popoli sami della Lapponia utilizzavano il fungo Fomitopsis officinalis (Laricifomes officinalis) come medicinale, mentre in varie regioni baltiche e russe, l'uso dell'Amanita muscaria in contesti sciamanici era diffuso, similmente alla Siberia. Queste tradizioni sono andate in gran parte perdute con la cristianizzazione e l'urbanizzazione.

Un ottimo punto di riferimento per la letteratura scientifica italiana in merito è la Società Botanica Italiana, che pubblica ricerche su etnobotanica e, per estensione, etnomicologia.

L'impatto della modernità e la perdita del sapere tradizionale

Il patrimonio di conoscenze micologiche indigene è oggi più che mai in pericolo. Una combinazione di fattori sta portando a una rapida erosione di questo sapere, con conseguenze potenzialmente disastrose sia per le culture native che per la scienza globale.

Minacce alla conoscenza indigena

Le principali minacce includono:

• Deforestazione e perdita di habitat: la distruzione delle foreste tropicali, boreali e di altri ecosistemi primari cancella non solo i funghi, ma anche il "laboratorio" vivente in cui le conoscenze vengono apprese e applicate.
• Globalizzazione e omogeneizzazione culturale: i giovani delle comunità indigene sono sempre più attratti dagli stili di vita urbani e globalizzati, perdendo interesse per le tradizioni e le lingue dei loro antenati. Senza il tramandamento, il sapere muore con gli anziani.
• Sovrasfruttamento delle risorse: come visto con il Cordyceps, la domanda del mercato globale può portare a una raccolta insostenibile, che impoverisce le risorse fungine e mina la base materiale stessa della conoscenza tradizionale.
• Biopirateria: spesso, le aziende farmaceutiche e agroalimentari si appropriano delle conoscenze tradizionali sui funghi (ad esempio, su una specie medicinale) per sviluppare prodotti commerciali, senza il consenso delle comunità e senza che a queste derivi un equo compenso.

La biopirateria: il furto di un sapere millenario

La biopirateria rappresenta una minaccia etica ed economica diretta. Accade quando ricercatori o aziende prelevano campioni di funghi (o di qualsiasi altro organismo) da territori indigeni, isolano i principi attivi sulla base delle indicazioni tradizionali, brevettano il composto e ne traggono enormi profitti, senza riconoscere né ricompensare la comunità che ha fornito la conoscenza fondamentale. Questo non è solo ingiusto, ma viola anche convenzioni internazionali come il Protocollo di Nagoya, che regola l'accesso alle risorse genetiche e la ripartizione dei benefici. È fondamentale che qualsiasi ricerca che coinvolga le conoscenze tradizionali si basi sul Consenso Libero, Preventivo e Informato (CLPI) delle comunità coinvolte.

Etnomicologia: il ponte tra sapere tradizionale e scienza moderna

Di fronte a questa perdita, nasce una disciplina scientifica di cruciale importanza: l'etnomicologia. Questo campo di studi, all'incrocio tra antropologia, biologia e ecologia, si dedica proprio alla documentazione, alla comprensione e alla conservazione delle conoscenze micologiche tradizionali.

Metodologie di ricerca in campo etnomicologico

L'etnomicologo non è un semplice raccoglitore di campioni. Il suo lavoro è profondamente interdisciplinare e richiede un approccio etico e rispettoso. Le metodologie includono:

• Interviste strutturate e non strutturate: dialoghi con gli anziani, i curanderos, gli sciamani e i raccoglitori per raccogliere informazioni su nomi, usi e proprietà dei funghi.
• Escursioni guidate: accompagnare i raccoglitori locali durante le uscite, per osservare direttamente i metodi di identificazione e raccolta e per collezionare campioni voucher, che verranno poi essiccati e depositati in un erbario per l'identificazione scientifica.
• Analisi tassonomica e fito-chimica: identificare le specie raccolte usando tecniche di biologia molecolare (DNA barcoding) e analizzare i loro componenti chimici per validare scientificamente gli usi tradizionali (ad esempio, l'attività antibiotica o antitumorale).

Questa ricerca ha un duplice obiettivo: da un lato, salvare un patrimonio culturale unico dall'oblio; dall'altro, fornire alla scienza moderna preziose indicazioni per la scoperta di nuovi farmaci, enzimi industriali o specie commestibili. La foresta pluviale, per esempio, è un immenso serbatoio di diversità fungina ancora inesplorata, e le conoscenze indigene sono la mappa per orientarsi in questo labirinto di biodiversità.

Indigeni: una possibile collaborazione nel rispetto delle tribù

Il viaggio attraverso le conoscenze micologiche degli indigeni ci rivela un mondo di profondità e complessità inaspettate. Non si tratta di un insieme di "credenze" folkloristiche, ma di veri e propri sistemi di conoscenza, frutto di millenni di osservazione, sperimentazione e adattamento. Questo sapere ci insegna che i funghi sono molto più di un semplice ingrediente o di un organismo da classificare: sono partner ecologici fondamentali, potenti alleati per la salute e potenti strumenti per esplorare la coscienza umana.

La sfida per il futuro è quella di costruire un ponte duraturo e rispettoso tra il sapere tradizionale e la scienza moderna. Dobbiamo passare da un modello di estrazione a un modello di collaborazione, dove le comunità indigene non siano solo "fornitrici di informazioni", ma partner alla pari nella ricerca, nella conservazione e nella gestione sostenibile delle risorse fungine del nostro pianeta. Proteggere la loro conoscenza non significa solo preservare il passato, ma assicurare un futuro più ricco, sostenibile e consapevole per l'intera umanità.