Peuples autochtones et mycologie : un héritage de traditions et de connaissances

Lorsque nous pensons à la mycologie, la science qui étudie les champignons, notre esprit évoque souvent des laboratoires modernes, des microscopes et des publications scientifiques, mais jamais les autochtones. Pourtant, il existe un autre immense corpus de connaissances, peut-être encore plus ancien et profondément enraciné, préservé par les peuples anciens du monde entier. Ces communautés, en symbiose avec leurs territoires depuis des millénaires, ont développé une compréhension holistique et sophistiquée du règne fongique, qui va bien au-delà de la simple distinction entre espèces comestibles et vénéneuses.

Leur savoir traditionnel sur les champignons embrasse la médecine, la spiritualité, l'écologie et la culture matérielle, représentant un patrimoine inestimable et malheureusement de plus en plus menacé. Cet article se propose d'entreprendre un voyage approfondi à travers les continents, pour explorer la relation complexe et fascinante entre les populations autochtones et les champignons, en dévoilant un monde de savoir qui a beaucoup à enseigner à la science moderne.

Autochtones : une approche holistique de la connaissance des champignons

Avant de nous plonger dans des exemples spécifiques, il est fondamental de comprendre le contexte philosophique et culturel dans lequel s'insère la connaissance mycologique autochtone. Pour les communautés natives, les champignons ne sont pas des entités isolées, mais des composantes intégrales d'un écosystème vivant et interconnecté. Cette approche holistique contraste avec la vision souvent fragmentaire et spécialisée de la science occidentale.

La connaissance n'est pas seulement un ensemble de données, mais un savoir pratique, spirituel et rituel, transmis oralement à travers les générations. C'est une science basée sur l'observation millénaire, l'adaptation et un profond respect pour la nature, où chaque élément, y compris l'humain, a sa place et sa fonction.

La perception du champignon dans l'univers autochtone : plus qu'un simple organisme

Pour de nombreuses cultures autochtones, les champignons ne sont pas simplement une nourriture ou un remède. Ils sont souvent perçus comme des êtres spirituels, des messagers, ou comme un pont entre le monde souterrain et la surface. Dans certaines traditions mésoaméricaines, les champignons hallucinogènes, comme ceux du genre Psilocybe, sont considérés comme la "chair des dieux", des instruments pour communiquer avec le divin et accéder à des dimensions de connaissance supérieures. Dans d'autres cultures, les champignons sont des indicateurs écologiques : leur présence, absence ou abondance fournit des informations précieuses sur l'état de santé de la forêt, la fertilité du sol ou l'approche de certaines saisons. Cette perception multidimensionnelle transforme le champignon d'objet d'étude en sujet actif dans un réseau de relations complexes, une vision que la science écologique moderne commence seulement à comprendre maintenant, avec des concepts comme le "réseau mycorhizien".

Méthodes de transmission du savoir 

Le savoir sur les champignons est préservé et transmis principalement par la tradition orale. Il n'existe pas de manuels écrits ou de taxonomies formelles. L'apprentissage est un processus pratique, expérientiel et social. Les enfants accompagnent les adultes pendant les cueillettes, apprennent à reconnaître les espèces en les observant, en les touchant et, parfois, en les goûtant sous stricte supervision.

Les histoires, les mythes et les chansons deviennent des véhicules pour mémoriser des caractéristiques importantes, comme l'habitat de croissance, les associations avec des arbres spécifiques ou les périodes de fructification. Ce système, bien que fragile face à la mondialisation et à la disparition des langues natives, a l'avantage d'être dynamique et adaptable, permettant à la connaissance d'évoluer avec les changements environnementaux.

Connaissances traditionnelles par continent

La relation entre les autochtones et les champignons se manifeste de manières incroyablement diversifiées selon l'écosystème, l'histoire et la culture de chaque peuple. Examinons maintenant, continent par continent, quelques-uns des exemples les plus significatifs et documentés de cet ancien savoir.

Les Amériques : des visions sacrées aux remèdes médicinaux

Le continent américain abrite l'une des traditions mycologiques les plus riches et documentées au monde, spécialement dans les régions mésoaméricaines et amazoniennes.

Mésoamérique : les champignons sacrés et la communication avec le divin

Au Mexique, des peuples comme les Mazatèques, les Mixtèques et les Zapotèques ont une histoire longue et ininterrompue d'usage des champignons psychoactifs, principalement les espèces Psilocybe mexicana et Psilocybe cubensis. Pour ces communautés, les champignons, appelés respectivement "nti si tho" ou "hianthe", ne sont pas des drogues récréatives mais des instruments sacrés de divination et de guérison. Les cérémonies, guidées par un chaman ou une curandera, se déroulent dans un contexte rituel précis, avec des prières, des chants et une intention thérapeutique bien définie. L'ethnomycologue R. Gordon Wasson fut le premier Occidental à documenter formellement l'une de ces cérémonies dans les années 50, portant à l'attention du monde académique un patrimoine culturel d'une valeur inestimable. Outre ceux psychoactifs, ces populations connaissent et utilisent des dizaines d'autres espèces de champignons comestibles, les classant selon des caractéristiques morphologiques, écologiques et organoleptiques complexes.

Amazonie : une pharmacopée cachée dans la forêt

Les centaines de tribus amazoniennes possèdent une connaissance encyclopédique de la biodiversité de la forêt, y compris celle fongique. Bien que moins étudiée que celle de Mésoamérique, la mycologie amazonienne est principalement de type médicinal. Les champignons parasites, comme ceux du genre Ophiocordyceps (similaires au fameux Cordyceps sinensis himalayen), sont utilisés pour traiter une vaste gamme de maux. Le champignon "Yanomamö", étudié par les anthropologues, est utilisé par les peuples du même nom pour préparer un onguent pour les blessures. Le défi principal dans la documentation de ce savoir est la disparition très rapide à la fois des forêts et des cultures qui les habitent.

Asie : traditions millénaires entre Himalaya et Sibérie

Le continent asiatique possède certaines des traditions mycologiques les plus anciennes et commercialement connues au monde, où le savoir autochtone s'est souvent entrelacé avec des systèmes médicaux formalisés comme la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) et l'Ayurveda.

Le Cordyceps Sinensis et les peuples Himalayens

Peut-être l'exemple le plus emblématique est celui du champignon Ophiocordyceps sinensis, connu sous le nom de "Yartsa Gunbu" en tibétain ("herbe d'été, ver d'hiver"). Ce champignon parasite d'une chenille est depuis des siècles un pilier de la médecine traditionnelle tibétaine et chinoise, où il est considéré comme un puissant tonique, aphrodisiaque et remède pour une multitude de maladies. Sa cueillette, dans les hautes prairies de l'Himalaya, est une activité économique cruciale pour les communautés locales comme les Tibétains et les Sherpas. Le savoir-faire pour localiser et cueillir le Cordyceps est une connaissance traditionnelle profondément enracinée, transmise de génération en génération. Cependant, la demande mondiale croissante a conduit à une surexploitation, soulevant de sérieuses questions sur la durabilité et la répartition équitable des bénéfices économiques.

La Russie sibérienne et l'usage des champignons hallucinogènes

En Sibérie, les chamans de peuples comme les Tchouktches et les Koryaks ont historiquement utilisé le champignon Amanita muscaria (le fameux champignon rouge à points blancs) pour entrer en état de transe et voyager spirituellement. Contrairement aux champignons psilocybines mésoaméricains, le principe actif de l'Amanita muscaria est le muscimole. Les pratiques de consommation, souvent indirectes (comme boire l'urine de celui qui a ingéré le champignon, où le principe actif est encore présent mais les effets secondaires atténués), démontrent une compréhension pharmacologique expérimentale profonde.

Afrique, Océanie et Europe : connaissances subtiles et diversifiées

Même en Afrique, en Océanie et en Europe elle-même, les populations autochtones possèdent un riche bagage de connaissances mycologiques, bien que souvent moins médiatisé.

Afrique : les Bantous et les champignons de termitière

En Afrique centrale et australe, les peuples de langue bantoue cueillent et consomment depuis des siècles les champignons du genre Termitomyces, qui poussent exclusivement sur les termitières. C'est l'une des relations mutualistes les plus extraordinaires du monde naturel : les champignons aident à digérer la cellulose pour les termites, et celles-ci, en retour, cultivent et protègent le champignon. Les communautés locales ont une connaissance détaillée des espèces comestibles et des périodes de cueillette, intégrant cette précieuse source protéique à leur alimentation.

Océanie : les Maori et la connaissance des champignons bioluminescents

Les Maori de Nouvelle-Zélande, comme beaucoup d'autres cultures du Pacifique, ont une riche tradition orale qui inclut des références au monde naturel. Bien que leur alimentation ne soit pas historiquement riche en champignons, ils possèdent des connaissances sur des espèces spécifiques, y compris les champignons bioluminescents, qui pourraient avoir été utilisés pour illuminer les sentiers dans la forêt dense ou dans des contextes rituels.

Europe : les Traditions Oubliées des Peuples Baltes et Scandinaves

Même en Europe, avant la standardisation de la connaissance scientifique, il existait des traditions mycologiques locales. Les peuples Sames de Laponie utilisaient le champignon Fomitopsis officinalis (Laricifomes officinalis) comme médicament, tandis que dans diverses régions baltes et russes, l'usage de l'Amanita muscaria dans des contextes chamaniques était répandu, de manière similaire à la Sibérie. Ces traditions ont été en grande partie perdues avec la christianisation et l'urbanisation.

Une excellente référence pour la littérature scientifique italienne sur le sujet est la Société Botanique Italienne, qui publie des recherches sur l'ethnobotanique et, par extension, l'ethnomycologie.

L'impact de la modernité et la perte du savoir traditionnel

Le patrimoine de connaissances mycologiques autochtones est aujourd'hui plus que jamais en danger. Une combinaison de facteurs conduit à une érosion rapide de ce savoir, avec des conséquences potentiellement désastreuses à la fois pour les cultures natives et pour la science mondiale.

Menaces sur la connaissance autochtone

Les principales menaces incluent :

• Déforestation et perte d'habitat : la destruction des forêts tropicales, boréales et d'autres écosystèmes primaires efface non seulement les champignons, mais aussi le "laboratoire" vivant où les connaissances sont apprises et appliquées.
• Mondialisation et homogénéisation culturelle : les jeunes des communautés autochtones sont de plus en plus attirés par les modes de vie urbains et mondialisés, perdant tout intérêt pour les traditions et les langues de leurs ancêtres. Sans transmission, le savoir meurt avec les anciens.
• Surexploitation des ressources : comme on l'a vu avec le Cordyceps, la demande du marché mondial peut entraîner une cueillette non durable, qui appauvrit les ressources fongiques et sape la base matérielle même de la connaissance traditionnelle.
• Biopiraterie : souvent, les entreprises pharmaceutiques et agroalimentaires s'approprient les connaissances traditionnelles sur les champignons (par exemple, sur une espèce médicinale) pour développer des produits commerciaux, sans le consentement des communautés et sans que celles-ci en tirent une compensation équitable.

La biopiraterie : le vol d'un savoir millénaire

La biopiraterie représente une menace éthique et économique directe. Cela se produit lorsque des chercheurs ou des entreprises prélèvent des échantillons de champignons (ou de tout autre organisme) dans des territoires autochtones, isolent les principes actifs sur la base des indications traditionnelles, brevettent le composé et en tirent d'énormes profits, sans reconnaître ni récompenser la communauté qui a fourni la connaissance fondamentale. Ce n'est pas seulement injuste, mais cela viole également les conventions internationales comme le Protocole de Nagoya, qui régit l'accès aux ressources génétiques et le partage des avantages. Il est fondamental que toute recherche impliquant des connaissances traditionnelles soit basée sur le Consentement Libre, Informé et Préalable (CLIP) des communautés concernées.

Ethnomycologie : le pont entre le savoir traditionnel et la science moderne

Face à cette perte, naît une discipline scientifique d'une importance cruciale : l'ethnomycologie. Ce champ d'études, à la croisée de l'anthropologie, de la biologie et de l'écologie, se consacre justement à la documentation, à la compréhension et à la conservation des connaissances mycologiques traditionnelles.

Méthodologies de recherche en ethnomycologie

L'ethnomycologue n'est pas un simple collecteur d'échantillons. Son travail est profondément interdisciplinaire et requiert une approche éthique et respectueuse. Les méthodologies incluent :

• Entretiens structurés et non structurés : dialogues avec les anciens, les curanderos, les chamans et les cueilleurs pour recueillir des informations sur les noms, les usages et les propriétés des champignons.
• Sorties sur le terrain guidées : accompagner les cueilleurs locaux pendant leurs sorties, pour observer directement les méthodes d'identification et de cueillette et pour collecter des échantillons de référence, qui seront ensuite séchés et déposés dans un herbier pour l'identification scientifique.
• Analyse taxonomique et phyto-chimique : identifier les espèces collectées en utilisant des techniques de biologie moléculaire (code-barres ADN) et analyser leurs composants chimiques pour valider scientifiquement les usages traditionnels (par exemple, l'activité antibiotique ou antitumorale).

Cette recherche a un double objectif : d'une part, sauver un patrimoine culturel unique de l'oubli ; d'autre part, fournir à la science moderne des indications précieuses pour la découverte de nouveaux médicaments, enzymes industriels ou espèces comestibles. La forêt tropicale, par exemple, est un immense réservoir de diversité fongique encore inexplorée, et les connaissances autochtones sont la carte pour s'orienter dans ce labyrinthe de biodiversité.

Autochtones : une collaboration possible dans le respect des tribus

Le voyage à travers les connaissances mycologiques des autochtones nous révèle un monde d'une profondeur et d'une complexité inattendues. Il ne s'agit pas d'un ensemble de "croyances" folkloriques, mais de véritables systèmes de connaissance, fruit de millénaires d'observation, d'expérimentation et d'adaptation. Ce savoir nous enseigne que les champignons sont bien plus qu'un simple ingrédient ou qu'un organisme à classifier : ce sont des partenaires écologiques fondamentaux, de puissants alliés pour la santé et de puissants outils pour explorer la conscience humaine.

Le défi pour l'avenir est de construire un pont durable et respectueux entre le savoir traditionnel et la science moderne. Nous devons passer d'un modèle d'extraction à un modèle de collaboration, où les communautés autochtones ne sont pas seulement des "fournisseuses d'informations", mais des partenaires à part entière dans la recherche, la conservation et la gestion durable des ressources fongiques de notre planète. Protéger leur connaissance ne signifie pas seulement préserver le passé, mais assurer un futur plus riche, durable et conscient pour l'humanité entière.